Poden sobreviure les Humanitats
la formació a distància?
1.
Introducció |
2. Formació a distància i Humanitats | 3. Una qüestió
de prestigi
2. Formació a distància i Humanitats
Tothom que s’ha enamorat alguna vegada a través del
correu electrònic sap que la tecnologia d’ensenyament a distància no fa,
naturalment, res per escurçar les distàncies, i he intentat imaginar-me una
situació d’aprenentatge en la qual la catexi electrònica incrementaria la
producció de coneixement en l’àmbit de les humanitats. Tanmateix, el treball
de les humanitats només té a veure parcialment amb la provocació d’emocions
en l’estudiant-subjecte. I el que és més important, el treball de les
humanitats comporta el control d’aquesta emoció en un compromís estudiat i
estudiós amb els materials culturals, i això requereix algú que pugui dirigir
la recerca, fer preguntes, interpel·lar els altres a classe, gestionar i
redireccionar l’emoció individual per tal que esdevingui impersonal, o, com
ja he suggerit, intersubjectiva. En altres paraules, quan es conceptualitza com
un projecte intersubjectiu, el treball de les humanitats requereix un professor
—si més no fins al punt en què l’estudiant aprèn a ser el seu propi
professor i a convertir els materials culturals en els seus companys de classe i
interlocutors. Quan penso en la dinàmica del correu electrònic, que comporta
tant un ajornament temporal com una falsa impressió d’intimitat, no em puc
imaginar de quina manera un professor a distància podria provocar emocions de
tal manera que pogués dirigir-les i gestionar-les. Igual com no em puc imaginar
de quina manera l’estudiant es podria sentir prou compromès per voler assumir
el risc necessari. I si s’hi compromet, no em puc imaginar de quina manera un
professor podria gestionar aquest compromís invisible. Resumint, no em puc
imaginar de quina manera un professor a distància podria fer res més que
corregir errors en la informació que li proporciona l’estudiant.
La resposta òbvia a les meves preocupacions és dir que
la mena de treball que he descrit cultiva i requereix capacitats “avançades”
en l’àmbit de les humanitats, que mai no seran objecte de l’ensenyament a
distància. De la mateixa manera que les habilitats “bàsiques” necessàries
per resoldre problemes de càlcul es podrien ensenyar millor en format a distància,
segons aquest argument les habilitats bàsiques prèvies a aquesta anàlisi
intersubjectiva es podrien ensenyar servint-se de les tecnologies digitals.
Aquesta divisió del treball alliberaria el professor de literatura, posem per
cas, d’haver d’ensenyar qüestions bàsiques d’escriptura. Aquesta divisió
del treball alliberaria el professor d’història d’haver de recitar dates i
d’haver d’examinar els seus estudiants sobre noms famosos. Si els professors
d’humanitats poguessin assumir que els estudiants han adquirit habilitats bàsiques
d’escriptura i que han dominat determinades dades abans d’entrar a classe,
no voldria dir això que el tipus d’intersubjectivitat que he descrit seria més
fàcil de cultivar, en la mesura en què cada estudiant ja dominaria les
habilitats lingüístiques i els fets?
Tot i que aquesta és una imatge temptadora del treball
de les humanitats alliberat de les cadenes de la instrucció bàsica, no crec
pas que això ens hagi de seduir amb falses promeses. M’agradaria creure en la
possibilitat que les habilitats “bàsiques” d’escriptura es poguessin
ensenyar a distància, tot i que les convencions pel que fa a un ús correcte
dels mots i de la gramàtica canvien constantment. També m’agradaria acceptar
que es poden aplegar corpus d’informacions que es podrien considerar
essencials per a les diverses disciplines de les humanitats i que és possible
transmetre aquesta informació en un format que es pogués examinar en el marc
de l’ensenyament a distància. Però el que no estic disposat a creure, i
encara menys a acceptar, és que amb la subdivisió de les disciplines de les
humanitats en dos tipus d’habilitats —bàsiques i avançades— es preservarà
el mètode d’estudi que
he descrit.
En altres
paraules, argumentar
que una
habilitat lingüística
—l’habilitat lingüística bàsica— només segueix unes normes i trasllada
informació, mentre que una altra habilitat lingüística —l’ús avançat de
la llengua— s’expressa com una relació intersubjectiva entre el desig del
parlant i la disciplina de la gramàtica, estableix una falsa dicotomia que
debilita les afirmacions epistemològiques inherents a la manera com les
humanitats duen a terme el seu estudi. Dit d'una altra manera: si dividim l’ús
de la llengua en dues habilitats de tipus diferent, aleshores diem que alguns
actes lingüístics (els “bàsics”) desafien el principi de la
intersubjectivitat que he associat a les humanitats. No tenim cap explicació teòrica
de la llengua que ens permeti fet aquesta afirmació, ni tampoc podem defensar
el que se’n deriva: si dividim l’ús de la llengua en dues habilitats estem
dient que certs tipus de producció de coneixement no estan relacionades amb el
subjecte que escriu sinó només amb l’objecte que es descriu. El mateix
principi és vàlid en el cas de l’argument sobre la informació. Si convenim
que és possible compilar un corpus de fets que no són interpretatius o
producte de la interpretació, aleshores assumim que la interpretació
intersubjectiva no és essencial per a la producció de coneixement en l’àmbit
de les humanitats, sinó només secundari o opcional. Com ja he dit, podríem
creure aquestes idees (de fet, sovint ho fem), però en fer-ho comencem a
lliscar pel pendent que ens durà finalment a assimilar la producció de
coneixement en l’àmbit de les humanitats amb el seu homòleg científic. (Tot
el que he dit sobre el coneixement intersubjectiu en les humanitats es podria
dir sobre el coneixement científic, però, en aquest punt, pocs científics
estan disposats a reconèixer aquesta epistemologia. Això vol dir que els teòrics
de les humanitats plantegen l’únic repte a l’objectivisme que actualment
governa altres projectes en l’àmbit del coneixement a la universitat).
![]() |
| El plaer de la lectura |
Permetin-me que sigui clar en el que estic dient. Sostinc,
d'una banda, que el que sovint s’anomena “escriptura bàsica” és
inseparable del treball que hem associat amb les humanitats. D’altra banda,
també sostinc que les activitats humanístiques de conservar, apreciar,
interrogar i interpretar materials culturals és inseparable de l’escriptura,
que mai no és senzillament “bàsica” sinó sempre interpretativa i
expressiva. Senzillament, no és possible conservar, analitzar, apreciar,
interrogar o interpretar res sense un mitjà que enllaci un subjecte amb un
altre. En les humanitats, el mitjà d’expressió és la llengua, i tota la
llengua és expressiva. La pròpia capacitat per pensar en la llengua i per
triar les paraules que negocien el desig és per tant inseparable de la pròpia
capacitat per dur a terme tasques en l’àmbit de les humanitats. Un ús de la
llengua senzillament “correcte” (com en el cas del llenguatge gramaticalment
correcte) no representa tant la base sobre la qual reposa el treball més
sofisticat, sinó una part del procés pel qual un aprèn a modelar i a
disciplinar la recerca d’una manera intersubjectiva.
Si comencem a utilitzar una tecnologia que ens duu a
conceptualitzar alguns usos lingüístics com a “bàsics”, llavors correm el
perill d’imaginar que només els usos lingüístics explícitament
interpretatius o expressius engranen intersubjectivament amb d’altres.
Acceptar aquesta falsa dicotomia és el primer pas per relegar el que
inicialment ens poden semblar habilitats lingüístiques i projectes de
coneixement “avançats” a l’abocador del que és purament subjectiu —és
a dir, a allò que actualment es considera que no val la pena perquè està
contaminat de desig subjectiu. El mètode d’estudi i la teoria del coneixement
que he associat amb les humanitats proporciona les úniques bases que permeten
defensar una conceptualització del coneixement que enllaça el subjecte del
coneixement amb els objectes que pretén conèixer. Si permetem que es
subdivideixi el mètode d’estudi que s’utilitza en humanitats, és a dir,
que se’n puguin ensenyar els components “bàsics” de memòria, correm els
risc de perdre l’única alternativa creïble a una epistemologia objectivista
(i tot el que en resulta).